В работах и выступлениях Л.В. Шапошниковой тема осмысления Серебряного века занимает особое место. На протяжении многих лет она высказывает мысли о сути Серебряного века, носителях его философии и культуры и значении процессов, связанных с понятием «Серебряный век русской культуры» в пространстве мировой культуры. То, что мы можем узнать о Серебряном веке в работах Л.В. Шапошниковой, пожалуй, пока еще не найти ни в одном другом источнике. Она открывает нам Серебряный век как событие исторической важности в масштабах планеты.
В конце Х1Х — начале ХХ века в России происходили события, проявившие себя небывалым расцветом культуры, искусства, философской и научной мысли, названные Людмилой Васильевной Духовной революцией и ознаменовавшие, по её словам, наступление Серебряного века. Она утверждала: «Духовные революции начинаются с нового мироощущения прежде всего в искусстве, с нового понимания явления Красоты» [1‚ с. 143].
Характеризуя суть Духовной революции, Л.В. Шапошникова отмечает, что в России, где соединились два мира, Восток и Запад, сошлись Духовная и социальная революции. Духовная революция, шедшая в ритме с космической эволюцией, ставила целью изменение духовного, внутреннего мира человека, расширение его сознания, преображение его энергетики.
Перед социальной революцией 1917 года стояли другие задачи, известные нам из учебников истории. Это разрушение старого мира, переход власти в руки рабочих и крестьян, улучшение их материального благополучия. Впервые Людмила Васильевна Шапошникова отмечает, что главной задачей социальной революции было расчищение площадки для строительства нового мира, но строить этот новый мир должны не разрушители, а пришедшие им на смену другие люди, которые и будут выбирать материал для строительства. И от их выбора будет зависеть то, каким путем станет развиваться общество и государство.
Характеризуя особенности социальной революции 1917 г., Л.В. Шапошникова пишет: «Русская социальная революция отличалась от предшествующих ей французской и английской тем, что вместе с ненужным старым хламом она уничтожила и вековые культурные накопления, которые лежали в основе традиционной жизни народа. Поэтому то новое, что хотела создать послереволюционная Россия, не имело под собой фундамента и здание «нового мира» шаталось, скрипело и, наконец, рухнуло в конце ХХ столетия» [2, с. 19].
В своем докладе на конференции «Космическое мировоззрение — новое мышление ХХI века», которая прошла с 9 по 11 октября 2003 года в Москве в Центре-Музее имени Н.К.Рерих, Л.В.Шапошникова говорит о том, что в России сложилась уникальная ситуация, когда Духовная революция совпала с революцией социальной. По ее мнению, именно тогда началось то противостояние двух революций, которое привело сначала к замедлению, а затем и вовсе к затуханию Духовной революции. При этом, она отмечает, что духовная революция XX века, в пространстве которой формировалось новое мышление космического мироощущения, несла в себе тенденцию к синтезу научного и вненаучного способов познания. Наиболее яркое выражение эта тенденция получила в трудах философов Серебряного века, тесно связанных с проблемами культурно-духовной эволюции человека.
В 1919 г. Вячеслав Иванов написал удивительно пророческие строки:
Да, сей костер мы поджигали,
И совесть правду говорит,
Хотя предчувствия не лгали,
Что сердце наше в нем сгорит.
Именно символисты мечтали об общей революции, где вместе с Духовной революцией будет совершаться революция социальная, гармонично дополняющие друг друга. Но Россия разделила их на две противостоящие друг другу. По словам Людмилы Васильевны, художники-символисты не сразу поняли, что костер они разожгли в пространстве Духовной революции, а сердца их сгорели в огне социальной революции [2, с.12 1].
Но при этом Л.В. Шапошникова указывает на то, что Духовная революция, в основе которой лежала энергетика духа и культуры человека, не могла полностью исчезнуть с исторической арены страны, она несла в себе потенциал дальнейшего возрождения. Духовная революция опиралась на непреходящие ценности, связанные с творческой деятельностью человека, была запрограммирована на длительное время, и поэтому остановить ее ход полностью было невозможно. Наступало то время, которое она называет Серебряным веком русской культуры и философии. «Космический ветер запел о Новом Мире и Новом Человеке задолго до Великой революции. И первыми, кто услышал эти напевы, были поэты, художники, философы, пророки. Перед человечеством оказались две дороги. Одна из них вела в эволюцию, другая в инволюцию. Одна была с Богом, другая без него. Третьей не было» [2, с. 22].
Открывая перед началом работы конференции «Космическое мировоззрение — новое мышление ХХI века» выставку художников - космистов «Неземные миры земных художников», на которой были представлены работы 26 художников-космистов, Шапошникова отмечала, что подлинное искусство всегда было связано с Космосом и с Высшими мирами этого Космоса, и эта связь влияла на развитие искусства. Имея связь с Высшим Миром «Инобытием», искусство обретало профетический (пророческий) характер. Искусство опережало мысль человеческую, философскую, научную, что мы и можем видеть в живописи, в музыке и поэзии начала ХХ века. Людмила Васильевна отмечала, что это был символизм, зародившийся как фундамент всех будущих течений литературы и искусства Серебряного века.
О символизме много говорят и продолжают спорить сегодня. В своих выступлениях, докладах и книгах Л.В. Шапошникова впервые даёт анализ символизма, как явления мировоззренческого характера, совершившее энергетический прорыв в пространстве русской культуры в конце ХIХ — начале ХХ века. «Символизм был тем пространством в искусстве, которое в условиях всеобщего крушения, начавшегося с революционным взрывом в России еще удерживало мост, соединяющий это искусство с инобытием, невидимым и Высшим. И он не только удерживал, но и вел туда, где пробивалась заря подлинного Нового Мира, где сверкали крылья восхождения и возникали пророческие сны. В символе — образе подлинного искусства объединялись, как бы два мира — невидимый и проявленный, тонкий и плотный, Высший и низший. Сам символ, его образ и форма принадлежали предметно проявленному и плотному миру, но его энергетика несла качества невидимого, Высшего Мира. ...Через эту двойственность символа и пролегает нелегкий путь земной красоты, ведомой таинственным и сокровенным процессом энергоинформационного обмена в глубинах Космоса» [З, с. 49—50].
Творческая эволюция Красоты определяет качество и уровень Преображения человека. Новая Красота надвигалась на Планету в лучах новых космических энергий, возвещая Новую творческую эпоху и явление Нового духовного человека. «Именно крылья Духа и Красоты могли поднять человечество над пропастью инволюции, над обломками Старого Мира и устремить его ввысь по спирали эволюции. Путь вверх назывался Преображением. Человечество в своей истории не раз соприкасалось с ним. Философы, поэты и художники Серебряного века русской культуры писали и размышляли именно о таком пути, как единственно эволюционном. Крылья стали как бы его символом» [З, с. 50].
Л.В. Шапошникова подчеркивает, что в пространстве русской Духовной революции, когда рушился старый мир, сложился тот единственныи верный путь для человечества, который шел через тернии к звездам его Космической эволюции. Он требовал от человека напряжения всех его сил, осознания им космической реальности, его окружавшей, понимания им смысла и сути Инобытия, Невидимого и Высшего» [2, с. 120].
Людмила Васильевна Шапошникова приводит имена этих «крылатых»: К.Бальмонт, А.Белый, В.Брюсов, З.Гиппиус, Н.Гумилев, А.Ахматова, М.Цветаева, О.Мандельштам, В.Иванов, С.Есенин, В Маяковский, В.Пастернак, Л.Андреев, М.Горький, А.Куприн, Д.Мережковский, А.Ремизов, В.Розанов, Н.Рерих, И.Бунин, АБенуа, Л.Бакст, В.Серов, М.Добужинский, С.Малютин, В.Коровин, М.Врубель, Б.Кустодиев, Е.Лансере, Н.Сапунов‚ О.Розанова, К.Малевич, Н.Гончарова и др.
Эти крылатые имена Серебряного века оставили нам первые прозаические, поэтические и художественные опыты видения иного, чувственного мира, который оказался намного беспредельнее, чем тот, который можно увидеть только физическим зрением. Наряду с другими областями творчества в Духовной революции особую роль сыграла философия Серебряного века. Среди ее носителей были такие высокие умы как В.Соловьев, П.Флоренский, Н.Бердяев‚ И.Ильин и др. Именно они, по словам Людмилы Васильевны, стали глубоко осмысливать Христа, но не того, церковного, а того, кто, «есмь Путь и Истина». «Христос был не только Великим духовным Учителем, но и первым Богочеловеком. В его лице Бог стал человеком, чтобы человеку стать Богом. Богочеловек Христос, сын Божий и человеческий, был тем Новым Человеком, смысл которого был осознан только в пространстве русской Духовной революции ХХ века» [4, с. 17].
В.Соловьёв был первым, кто заговорил о Богочеловеке, теурге – сотруднике Высших Сил, как о Новом, грядущем Человеке. «Среди тех, кто вершил Духовную революцию, среди ее поэтов, философов, художников, музыкантов — по словам Л.В. Шапошниковой — уже были те, которые творили Нового Человека, и прежде всего, в самих себе. Жертвенно пройдя земной путь, они оставили после себя бесценное наследие, до сих пор еще, к сожалению, не оцененное и не осмысленное по достоинству» [4, с. 17].
К числу этих людей Л.В. Шапошникова относит — В.Соловьева, М.Чюрлениса, А.Скрябина, Н.Рериха и Е.Рерих.
Владимир Соловьев, гениальный философ и поэт, сам олицетворял ту самую связь с высшим, без которой не мог ни сложиться Новый Человек.
Микалоюс Чюрленис, композитор и художник, совершил в своем творчестве взлет от Красоты символической к той Новой Красоте, которую мы можем назвать реальной.
Александр Скрябин, композитор, философ, поэт, стремился найти реальные выходы в пространство всечеловеческого преображения, через свою огненную музыку. Его гениальные произведения несли миру весть об истинной красоте.
Николай и Елена Рерихи, став в земной реальности сотрудниками Высшего, принесли нам философию Живой Этики, в которой грядущему Новому Человеку и Новому Миру было отведено доминирующее место в системе эволюционных процессов. Эти два человека представляли собой творческий гармоничным союз, имевший космическое значение. Один — художник, другая — выдающийся мыслитель, они несли в себе эволюционный, духовный и художественный опыт редчайшего и уникального качества, без которого в ХХ веке многое бы не состоялось. Елена Рерих, под руководством Космических Иерархов, прошла то огненное преображение, без энергетики которого не смог бы возникнуть Новый Человек. «Она персонифицировала в себе это преображение, пройдя в ХХ веке мучительный и жертвенный путь во имя будущего. Сотрудница Сил Космических, она несла в себе весть о наступающем Новом Мире и преображении человека [4‚ с. 18].
Символизм пережил тяжелую трагедию. Будучи детищем Духовной революции, он вместе с ней сошел на время со сцены, чтобы вновь появиться, но уже на более высокой ступени. В 1918 г. Н.А.Бердяев заметил: «Новое искусство будет творить уже не в образах физической плоти, а в образах иной, более тонкой плоти, оно перейдет от тем материальных к темам душевным» [2, с. 130].
Новое искусство «космизм» уже зарождалось в обреченном на смерть символизме.
Мы знаем, что социальная революция погубила носителей символизма. Одни из них были высланы из страны и скитались на чужбине, другие — убиты, третьи ушли из жизни в расцвете творческих сил. Та же участь постигла и философов Серебряного века. Но, по мнению Л.В. Шапошниковой, «все же эстетическая эпоха символизма выполнила свою эволюционную миссию, совершив тайный посев Новой Красоты, которая ждала своего осуществления». [2‚ с. 131].
Русские философы, художники, поэты, музыканты, испытывавшие огромные жизненные трудности, умиравшие в нищете, не теряли веры в свою страну. Красноречивы слова А.Белого «Верю в Россию. Она — будет. Мы — будем. Будут люди. Будут новые времена и новые пространства. Россия — большой луг, зеленый, зацветающий цветами» [2, с. 131].
Литература:
1. Шапошникова Л.В. Тернистый путь Красоты // Духовное Созерцание.
1999. № 1.
2. Шапошникова Л.В.Тернистый путь Красоты. М., 2001.
3. Искусство, как способ познания / / Материалы международной обществен-
но-научной конференции. 1998. М., 1999,
4. Шапошникова Л.В. ХХ век. У порога Нового Мира // Культура и время.
2001. № 1—2.